Réfutations des arguments judéo-chrétiens sur Ismaïl (as), sa particularité et son sacrifice II 3/4

(Article de Nordine Bennecer)

Dans le Coran, lors de l’annonce d’Ishaq dans sourate As-Saffat, il est écrit : « wa bacharnahou bi Ishaq nabiyyan mina salihine ». Le mot Ishaq est placé juste après le verbe et c’est de cette manière qu’il aurait fallu l’écrire aussi dans la Bible/

 « Prends Ishaq ton fils ton unique celui que tu aimes » aurait été la forme grammaticale correcte, mais cette proposition se heurte à 3 problèmes dont les falsificateurs avaient pleinement conscience :

1.  Thomas Römer est « gentil » avec les siens lorsqu’il évoque « l’inversion par précision » des deux enfants dans ce verset et il consent malgré tout à reconnaître que seul Ismaïl possède cette caractéristique d’enfant unique. Les rabbins tentent de nous convaincre avec émotion qu’il « s’agit de l’unique pour chaque mère » et ainsi Ishaq est aussi un enfant unique pour Sarah.

Là aussi, il faut revenir au sens des mots et Confucius disait à juste titre que « Lorsque les mots perdent leur sens, les hommes perdent leur liberté. ». Il avait compris que le but d’une falsification était d’asservir les hommes en les privant de réflexion par des modifications sémantiques.

Cette histoire d’enfant unique pour chaque mère est à rejeter totalement car elle s’oppose au sens des mots et c’est ce qui explique le ton mélancolique des rabbins lorsqu’ils racontent cette histoire. En touchant la fibre émotionnelle lorsque l’on raconte des histoires, l’être humain met sa raison en « off » et ne réfléchit plus…

Dieu s’adresse à Ibrahim et non pas à ses épouses ; l’ordre lui est donné de prendre son fils ; il s’agit du fils d’Ibrahim et non pas de celui de Sarah. D’un point de vue grammatical, pour que la falsification eût été acceptable, il aurait fallu écrire : « Prends le fils, l’unique… » de manière à ne pas rattacher l’enfant, uniquement à Ibrahim et l’ordre aurait été donné à Ibrahim de prendre l’enfant de Sarah car il est nommé ; or, le pronom possessif rattache l’enfant à Ibrahim, et cet enfant unique (« ton unique ») est celui d’Ibrahim. Seul Ismaïl est l’unique d’Ibrahim.

2. Le mot « unique » interdit toute référence à Ishaq car lorsqu’Ibrahim a été obligé de prendre une seconde épouse, il l’a fait conformément à une loi qu’il l’y obligeait. La Bible nous rapporte une histoire identique avec Jacob qui a fait de même avec Rachel, son épouse stérile. Celle-ci lui a demandé de « visiter » sa servante Bilha pour avoir des enfants et ils seront les siens.

En offrant sa servante à son mari, l’objectif est que l’enfant de la seconde épouse soit aussi l’enfant de la première (celle qui est stérile). Il y a donc un lien de filiation qui se crée par ce biais, de la même manière que celui qui existe en Islam avec l’allaitement d’un nourrisson par une femme qui n’est pas sa mère biologique. Un lien de filiation se crée avec la mère dite « de lait » et il comporte les mêmes interdictions que s’il s’agissait de la mère biologique.

Sarah est aussi la mère d’Ismaïl qui est son premier enfant d’un point de vue légal et la naissance d’Ishaq ne modifie en rien cela, ni n’annule cette filiation tout comme on ne peut annuler une filiation « de lait ».

En d’autres termes, Ismaïl est l’enfant unique d’Ibrahim, de Hajer et de Sarah.

La nécessaire connaissance de la culture sémite et de ses codes permet de comprendre la trame qui se joue et les falsifications en coulisse…

3. Le dernier argument que nous allons présenter se suffit à lui-même et élimine, pour ceux qui douteraient encore, l’option « Ishaq (AS) » du récit sacrificiel.

Pour cela, il faut définir le mot « unique » et lui donner ses occurrences afin de l’appliquer à l’un des deux enfants. La Bible nous renseigne sur celles-ci et il est curieux…qu’aucun théologien n’en parle, même si elles sont connues.

Le mot « unique » se dit en hébreu « Yachiyd » et les théologiens juifs retiennent deux sens, tous deux issus de la Bible :

1. « Jephté retourna dans sa maison à Mitspa. Et voici, sa fille sortit au-devant de lui avec des tambourins et des danses. C’était son unique enfant (Yachiyd) ; il n’avait point de fils et point d’autre fille.

La définition retenue est que l’enfant unique est celui en dehors duquel il n’y en a pas d’autre de même nature (1) et/ou de même genre (2), autrement dit, il s’agit de celui en dehors duquel il n’existe pas d’autre enfant (nature de l’objet désigné par « unique »), qui soit masculin (genre de l’objet désigné par « unique »). S’il s’agit d’Ishaq, on doit se demander s’il existe en dehors de lui un autre enfant de sexe masculin ? Il existe Ismaïl et selon cette acception, cela ne peut s’appliquer à Ishaq. Seul Ismaïl a été l’enfant en dehors duquel il n’existait pas d’autre enfant de sexe masculin, et cela pendant 13 ans. Il remplit donc la première occurrence.

2. Les falsificateurs du verset qui nous intéresse ont « omis » un sens tout aussi important au mot « Yachiyd » et ce mot s’est lexicalisé. Pour cela, appuyons-nous sur le Coran qui nous donne la méthodologie à employer grammaticalement pour comprendre les différentes occurrences d’un mot.

Le Coran nous renseigne sur les significations du mot « el yaqine », définit comme la « certitude de ce qui vient immanquablement » et c’est là son premier sens. Ce mot a aussi une autre acception que l’on trouve dans la sourate El Hijr :

« Waâboud rabbaka hatta yatiyaka lyaqine » que l’on traduit par « et adore ton seigneur jusqu’à ce te vienne la mort ».

La certitude signifie aussi la mort et c’est un autre sens du mot « yaqine », d’où son remplacement dans la traduction par le sens second car plus adapté. Idem pour le mot « wafat » que l’on traduit par la mort mais il signifie aussi le sommeil. Ce sens se trouve aussi dans le Coran.

Vous l’aurez compris, les exemples sont nombreux et ils ont pour but de faire comprendre qu’un mot sémite est par nature polysémique, d’ailleurs nous trouvons dans les traductions grecques de la Bible l’emploi de plusieurs mots pour traduire un seul mot d’hébreu ancien.

C’est le cas pour le mot « Yachiyd » qui en plus de signifier « unique », signifie « celui qui est abandonné » et le contexte du récit va nous renseigner sur le choix du sens choisi.

C’est un sens connu des théologiens mais ils refusent et l’ignorent pour ne pas l’appliquer à Ismaïl (AS).

Dans Psaumes 25. 16, il est écrit : Regarde-moi et aie pitié de moi, car je suis abandonné (abandonné est la traduction du mot Yachiyd) et malheureux ». Plus loin, dans 68. 7, il est écrit : « Dieu donne une famille à ceux qui étaient abandonnés » (abandonné est la traduction du mot Yachiyd).

Le mot « unique » a donc deux occurrences dans la Bible :

1. Celui en dehors duquel il n’en existe pas d’autre de même nature et de même genre.
2. Celui qui est abandonné.

Il convient donc de traduire le verset de la Genèse en employant la méthodologie sémite qui consiste à prendre en compte toutes les occurrences d’un mot pour les appliquer à la traduction en fonction du contexte.

Dans toutes les hypothèses et selon les deux acceptions du mot « Yachiyd », seul Ismaïl correspond totalement aux significations du mot : Il est celui qui a été l’enfant unique pendant 13 ans, en dehors duquel il n’en existait pas d’autre de même sexe, mais il est aussi celui qui a été abandonné par son père dans le désert d’Arabie à la suite du commandement divin et par la préscience et l’omniscience de Dieu de bénir toutes les familles de la terre en Ibrahim, par son fils Ismaïl.

Nous pourrions alors proposer une autre traduction qui tienne compte des deux sens du mot « Yachiyd » et qui est :

« Prends ton fils, celui que tu as abandonné, celui que tu aimes ». Genèse (22.2). Le prénom a été ajouté de façon à écarter Ismaïl mais il ne devait exister aucun prénom dans la version originale. En effet, le fils unique est Ismaïl et il est l’enfant abandonné. Pourquoi le nommer s’il n’en existe qu’un seul ?

Les deux sens s’appliquent exclusivement à Ismaïl (AS) et la structure grammaticale sémite s’oppose au montage grossier du verset de la Genèse en l’appliquant à Ishaq (AS). En manipulant les occurrences, les falsificateurs ont ouvert « un boulevard » aux chrétiens car si le mot « unique » concerne Ishaq, c’est-à-dire le deuxième enfant, alors nous pouvons accepter de conceptualiser la trinité dans l’unité divine et même plus, la multiplicité bouddhiste dans un Dieu unique. Pourquoi pas, si un signifie deux, alors il peut signifier trois ou plus si affinités…

Nous allons poursuivre en relevant un autre pan « dissimulé » du sacrifice du fils d’Ibrahim en entrant dans le « scenario » de cet événement.

Réfutations des arguments judéo-chrétiens sur Ismaïl (as), sa particularité et son sacrifice II 1/4

(Article de Nordine Bennecer)

Voir : http://mizab.over-blog.com/2020/05/refutations-des-arguments-judeo-chretiens-sur-ismail-as-sa-particularite-et-son-sacrifice-1/4.html

Hajer

Ibrahim (AS) n’a pas d’enfant, il souhaite fonder une famille et transmettre le don de prophétie à celui qui sera son héritier. Il est très âgé, sa première épouse l’est aussi et elle est stérile.

Comme l’explique le rabbin Rachi dans l’exégèse du verset 3 du chapitre 16 de la genèse, « au bout de 10 ans sans enfant, l’homme est tenu d’épouser une autre femme ».

Cela signifie qu’Ibrahim (AS) doit obligatoirement épouser une seconde épouse pour avoir une descendance.

Celle-ci lui permettra de réaliser le dessein du mariage et c’est ce qu’il va faire. Hajer est donc celle qui doit lui assurer une descendance et Ismaïl est l’enfant tant attendu d’Ibrahim (AS) qui a invoqué Dieu pour l’avoir.

La difficulté rencontrée est que le patriarche a été chassé de sa patrie et il est banni, ce qui signifie la mort sociale. Il n’a ni clan pour le défendre, ni clan pour lui permettre d’épouser une seconde épouse. En effet, le mariage dans nos contrées sémites est principalement endogène, c’est-à-dire à l’intérieur du groupe. L’intérêt est de le renforcer et toute union en ce sens est vue comme une brique de plus dans l’édification du « âarch », du clan. C’est ce qu’a fait Esaü lorsqu’il a répudié ses deux femmes car elles déplaisent à ses parents (comportement et origine ethnique différente) et en a épousé deux autres, dont sa cousine Basemath, fille d'Ismaël. Esaü dit à cet effet que ce choix ravira ses parents car elle est « fille d’Ismaïl ». Basemath signifie sourire et le « th » est muet ; Esaü épouse une femme dont la signification du nom est « sourire » et dont celui de son père est « rire » …

Partie 2 : Ismaël dans la Bible

Le dilemme d’Ibrahim (AS)

Impossible pour le patriarche d’épouser une seconde épouse issue de sa contrée et de son peuple et il ne lui reste plus qu’un seul moyen qui est de s’en remettre à Dieu. Le plan divin le conduit en Egypte où le roi veut s’approprier sa femme Sarah. Voyant le miracle qui s’accomplit à travers elle, il comprend que cette femme est bénie et protégée. Plus protégé encore est Ibrahim car il est le « propriétaire » de cette femme et c’est donc lui qui est visé par cet évènement. La coutume « Ursémitique » de l’époque reconnaissait cette situation et c’est pour cette raison que le roi donne ce qu’il a de plus cher à Ibrahim et non pas à Sarah.

Comme l’explique le rabbin Rachi, les nobles s’emportent contre ce choix car pourquoi donner sa propre fille, une princesse à un homme (et non pas à sa femme) incapable de subvenir à ses besoins et qui fuit la famine ! Sa fille pourrait être Maîtresse chez le meilleur de ses généraux. Le roi répondit à ces remarques (et d’après le miracle qu’il a vu s’opérer pour Ibrahim à travers Sarah) « il vaut mieux pour ma fille d’être Esclave chez cet homme (et non pas chez cette femme) que Maîtresse chez le meilleur de mes hommes ! »

Ce de là que vient la notion d’esclave de Hajer. La réalité de l’état d’esclavage est connue et il est :

• Soit le résultat d’une guerre dans laquelle le vainqueur se « sert » dans la population du vaincu car réduite en esclavage. Ici encore, nous constatons une nouvelle fois le recours au procédé d’inversion pour abaissement où celui qui fuit la famine de son pays et qui vient demander de la nourriture (Ibrahim et Sarah) à son hôte (qui est le maître d’Egypte) devient lui-même le maître qui reçoit une esclave du roi… cette inversion est un procédé qui permet de sortir de l’impasse dans laquelle les juifs et les chrétiens se trouvent lors de l’étude réelle et sérieuse de leurs propres textes.

Les juifs ont été pendant de nombreux siècles des esclaves et cela même jusqu’à Jésus dont il a été attendu qu’il les libère du joug des Romains. Pourtant, personne n’a dénigré ce peuple et ses prophètes.

• Soit le résultat d’un achat dans un marché aux esclaves.

Hajer s’inscrit-elle dans un de ces deux cas ? Non, évidemment car elle n’est pas esclave à proprement parlé mais « simplement » princesse, fille du souverain le plus puissant du monde connu et elle-même souveraine. Tout autre considération n’est que rajout pour délégitimer la branche Ismaélienne. Il n’a qu’à lire les commentaires des rabbins sur le mariage du prophète Youssef et de son épouse Asnath, issue de la « haute noblesse égyptienne » ; que dire d’Hajer, princesse de sang royale et fille du plus puissant souverain du monde connu ?

Les juifs reconnaissent dans leurs études religieuses la symbolique, la particularité, la prégnance et l’ancrage divin en la seconde épouse d’Ibrahim et cela, Sarah ne les possède pas.

« En hébreu, si le nom Abram ne contient pas de « h », le nom de Saraï ne le contient pas non plus. Lors du changement de nom, Abram devient Abraham, (Genèse 17,5) et Saraï devient Sara (Genèse 17,15). Quant à Hagar, son nom commence par un « h ».

Ce « h » évoque inévitablement le nom propre et imprononçable de Dieu, YHWH soulignant la présence de Dieu, attentif à chacun de nos personnages ! 

C'est pourquoi, même si la traduction Bayard [mais aussi les autres traductions] originale a choisi d'écrire « Sara » [sans h], nous avons ajouté à cette dernière ce « h » qu'elle partage dans la langue originale avec les deux autres protagonistes de l'histoire. » Sophie Mermod-Gilliéron, (Camp Biblique Œcuménique. Vaumarcus 2015, Abraham, Sarah et Hagar).

Seule Ibrahim et Hajer comportent la lettre « h » qui symbolise la présence de Dieu. Sarah ne l’a pas et Dieu ne l’a pas mis en elle ; seuls les juifs ont ajouté de leur propre chef la lettre « h » pour intégrer Sarah dans le plan divin.

Nous pouvons donc affirmer que le plan divin consistait à rapprocher Ibrahim de Hajer pour la concoction du dessein qu’il avait promis à Ibrahim, celui de bénir toutes les familles de la terre en son nom.

Le plan divin d’Ibrahim et de Hajer

Nous parlons à juste titre de plan divin car le mariage du patriarche avec la princesse égyptienne représente le plan divin à appliquer à l’humanité. Seule la religion islamique applique ce plan et contient dans son livre saint cette prescription rejetée par les juifs et les chrétiens sans ambages.

Nous avons dit plus haut que le mariage polygamique était la règle et en dehors de ce modèle anthropologique, point de survie. Le seul moyen pour Ibrahim d’avoir une descendance est de contracter un mariage polygamique et c’est ce que Dieu va offrir sur un plateau d’or à Ibrahim (AS).

Ce mariage avec une princesse égyptienne va représenter d’après le rabbin Rachi « une alliance ». C’est une alliance au sens politique et au sens spirituel.

Politiquement, elle concerne le mariage entre deux parties au cours duquel le vassal donne sa fille au suzerain. Cela est fondateur car en agissant de la sorte, le souverain reconnaît la supériorité du pouvoir du patriarche sur le sien et c’est donc un acte de soumission.

Spirituellement, c’est donc la reconnaissance de la supériorité du pouvoir spirituel représenté par Ibrahim (AS) sur le pouvoir temporel représenté par le roi égyptien, qui malgré son comportement autrefois outrancier, s’amende honorablement. Pas de laïcité, ni de lois des hommes, rien et uniquement la loi de Dieu. Et qui s’en acquitte actuellement parmi les religions du livre ?

De plus, il offre des terres, de l’argent, des animaux et des hommes (esclaves et soldats) pour mettre Ibrahim et sa famille à l’abri de tous besoins. Pour cette raison, nous voyons dans la Bible qu’il avait après cet épisode (le mariage avec Hajer) des biens matériels de toutes natures alors qu’il était venu pauvre, demander de la nourriture. Le silence a été fait sur leur origine… : « Et Abram remonta d’Egypte…Et Abram était très riche en troupeaux, en argent et en or.

Hajer, fille du souverain le plus puissant du monde connu « donnée » comme « offrande de réparation » et acte de soumission est particulière. Elle a la lettre « h » dans ses deux qualités : l’exilée (Hajer) et la princesse (Sarah) et donc une double bienveillance de Dieu à son égard.

De plus, elle est celle par qui Ibrahim (AS) réalise son obligation de prendre une seconde épouse pour cause de stérilité de la première et d’avoir un fils. Elle est mère d’Ismaïl (AS), fils tant attendu d’Ibrahim qui vient ouvrir une nouvelle « fenêtre » dans le champ de la vie de ce dernier.

REFUTATIONS DES ARGUMENTS JUDEO-CHRETIENS SUR ISMAÏL (AS), SA PARTICULARITE ET SON SACRIFICE 3/4

(Article de Nordine Bennecer)

La comparaison avec la langue arabe permet aux rabbins de s’assurer que leur interprétation va dans la bonne direction et qu’ils ne s’écartent pas du sens de l’hébreu ancien, qui n’est qu’une copie de la langue arabe. Même les opposants y avaient recours de manière cachée et les documents laissés ou les débats avec les pro-arabes ont démontré que le recours à la langue arabe est une évidence, voire une obligation. Le conflit actuel sur la Palestine n’existait pas à leur époque et les juifs avaient vu en l’Islam la promesse faite par Dieu à Ibrahim de bénir son fils Ismaïl. Ils ont vu d’un bon œil l’arrivée des fils d’Ismaïl en Palestine avec le noble Omar (RA) qui a ordonné le nettoyage du mur des lamentations transformé par les chrétiens en déchèterie. Seul l’Islam a autorisé les juifs à revenir en Palestine pratiquer leurs rites interdit par les chrétiens. Conscient de tout cela, c’est avec raison et conviction que les juifs « arabes », bien plus que leurs coreligionnaires des contrées occidentales, ont estimé que le recours à la langue arabe est une nécessité méthodologique. Ils maîtrisaient l’arabe et le reliquat d’hébreu ancien leur permettaient de déduire que la langue arabe, mais aussi la langue berbère (c’est ce qu’en dit Moussa Ben Abdallah ben Mimoun, dit Al Maymounide) était la clé de la compréhension de leurs propres textes religieux.

Les buts de la comparaison sont expliqués dans les livres de grammaire hébreu que les spécialistes et philologues juifs ont laissé à la postérité, qu’il s’agisse de :

• « Koutoub al lougha » de Saâdiya Gaôune (il produit le premier tableau de morphologie verbale comparée et le degré d'abstraction auquel il parvient, ce qui lui permet également de comprendre, grâce à la comparaison avec l'arabe, la valeur déclarative - estimative (Joùon 1923, 54d) de certains verbes. Ainsi, partant d’exemples arabes, il montre « c'est au niveau sémantique que se fait la comparaison » (Maman 1998, p. 91-92). A préciser qu’il reprend ce que font les linguistes et grammairiens musulmans et l’adapte à l’hébreu.
• Des dictionnaires comme « Koutoub al alfadh » de Daoud ben Ibrahim al Fasi (Il s'agit d'un dictionnaire bilingue dont les entrées sont des mots hébreux ou araméens, la métalangue est l'arabe et le but n'est pas la comparaison linguistique mais la bonne compréhension du texte biblique. En d’autres termes, pour comprendre la bible, il faut passer par la langue arabe qui sert de « superstructure » pour embrasser la compréhension et la pertinence de la compréhension de la Bible.
• De commentaires bibliques d’Ibn Bal’am.
• Des traités entièrement consacrés à ces comparaisons comme la « Risala » d’Ibn Qouraish, qui explique que « la ressemblance entre l'arabe et l'hébreu est liée, dit-il à la proximité géographique et la parenté des peuples. L'étude de l'araméen, de l'arabe et de l'hébreu postbiblique sont nécessaires à la compréhension du texte biblique. ». Il utilise la notion de Tafsir pour comprendre les hapax.

Tafsir vient d'un verbe arabe signifiant « découvrir ce qui était caché » d'où expliquer, interpréter un passage du Coran. C'est le terme technique employé par Ibn Qouraish pour introduire en hébreu un équivalent arabe.

• Du « Kitâb al-muwâzana bayna l-luga al- 'ibrâniyya wa-î- 'arabiyya », (Livre de la balance / équivalence entre la langue hébraïque et l'arabe »], du rabbin Ibn Barûn qui se veut un outil de travail exhaustif pour le traducteur de la Bible en arabe ; il est composé de deux parties, l'une consacrée au lexique et l'autre à la grammaire ; il ne reste que des fragments de chacune d'entre elles. Redécouvert et publié au XIXe siècle seulement, le « Kitâb al-muwâzana » a fait l'objet d'un article récent de D. Becker (2001) dans lequel ce dernier montre à quel point Ibn Barûn est proche des grammairiens et des lexicographes arabes : il cite le Coran, le Kitâb al- 'ayn d'al-Khalil, et s'inspire, parfois mot à mot, des traités d'al-Zaggagî (en particulier le Kitâb al-oumal) et d'Abû Bakr al-Anbâri. Par exemple, il emprunte à ce dernier un développement sur la formation des féminins. Le texte arabe est fidèlement traduit, mais chez Ibn Barûn la description est appliquée « aux deux langues » (fi l-lugatayni) et les exemples arabes sont remplacés par des exemples hébraïques.

Très fortement influencé par celui du rabbin Ibn Janâh, l'ouvrage d'Ibn Barûn (qui ne traite quasiment pas de la comparaison avec l'araméen) se distingue de ceux de ses prédécesseurs par son caractère systématique.

En conséquence, nous pouvons affirmer, au vu de ce qui est écrit ci-dessus, que le recours à la langue arabe est obligatoire car « le but est l’élucidation de termes bibliques rares ou difficiles et pour d’autres, il s’agit de comparer des mots courants afin d’en trouver le sens car disparus ». (Kessler-Mesguich, Sophie, « Hébreu, arabe et araméen chez quelques auteurs juifs (Xe-XIe siècles) et chrétiens (XVIe-XVIIe siècles) », article issu de « Dix Siècles de Linguistique Sémitique »).

C’est par l’arabe et non par le français, l’anglais, le latin ou le grec que la Bible doit être étudiée. Tout ce qu’elle contient doit donc s’inscrire dans le respect et la soumission aux règles grammaticales arabes, aussi bien dans les structures grammaticales que dans le vocabulaire. Elle est un outil de travail exhaustif pour comprendre la Bible et le meilleur moyen pour permettre aux juifs et chrétiens de « vivre » leurs textes religieux. 

Jean Pruvost dans son ouvrage « Nos ancêtres LES ARABES. Ce que notre langue leur doit » rapporte que la langue arabe était autrefois hautement considérée et cela bien avant l’avènement de l’Islam. Il cite par exemple Bruzen de La Martinière, dans son « Grand Dictionnaire géographique et Critique » la phrase suivante :

« On ne doute pas que la langue des Arabes ne soit des plus belles et des plus anciennes » (page 23).

Il rapporte la phrase suivante de César de Rochefort :

« César de Rochefort évoque celui qu’on appelait le père de la poésie latine, « Quintus Ennius le Poëte » qui « se vantoit d’avoir trois cœurs parce qu’il parloit Grec, Latin et Arabe ». Trois langues perçues comme fondatrices. Avec Quintus Ennius, on se situe trois siècles avant l’ère chrétienne, le « père des Poëtes » étant né en 239 avant J-C ». (Page 26).

« Une autre dimension s’impose ensuite, celle qui correspond, non pas l’extension de la langue arabe, mais à la nature féconde de la langue arabe, au-delà de toutes considérations politiques, nature généreuse que résument en une phrase les lexicographes du XIXe et le XXe siècle : « L’un des caractères de l’arabe est une richesse de mots vraiment étonnante… ». (Page 29).

Les citations sont nombreuses et nous pourrions en citer à foison, mais nous nous en contenterons de quelques-unes :

« C’est ainsi que se confirme la place de l’arabe médiéval comme nœud de traduction ciblant à la fois les langues occidentales et l’hébreu moderne (Sarfatti 1985, p. 257) ».

« Alors que les œuvres massorétiques font apparaître une réflexion grammaticale implicite, la réflexion grammaticale formulée explicitement naît sous les plumes de Juifs arabophones, bien versés dans la grammaire arabe. De ce fait, l’arabe est source d’inspiration pour la terminologie grammaticale de l’hébreu ». (Dotan 1990)

« L’arabe médiéval comme agent de convergence entre l’hébreu et les langues occidentales modernes ».

Kessler-Mesguich, Sophie (1957-2010) Ancienne élève de l'École normale supérieure (1976). - Agrégée de grammaire et d'hébreu. - Professeur de linguistique hébraïque à l'Université Sorbonne nouvelle (Paris). - Membre du Laboratoire d'histoire des théories linguistiques (Paris / Lyon). - Directrice du Centre de recherche français de Jérusalem (2008-2010).

Rappelons que les Juifs font partie intégrante de la culture arabe de la période préislamique jusqu’au milieu du XXe siècle. Entre le 9è et 13è siècle, les Juifs ont connu l’Age d’or de leur intégration à la littérature arabe en développant une poésie hébraïque profane directement calquée sur la poésie arabe. Ils ont pris et puisé dans « l’exceptionnalité » de la civilisation islamique pour exprimer le meilleur de leur culture qui reste attachée et tributaire de cette dernière (voir pour une réflexion plus approfondie ce qu’en dit Shlomo Pinès dans son ouvrage « La liberté de philosopher : De Maïmonide à Spinoza »).

Les références juives récentes

Voici une anecdote rapportée par le journaliste israélien Charles Enderlin, dans une interview diffusée sur YouTube intitulée « Le tournant sioniste des juifs de France ». Après l’indépendance de l’Algérie, un juif algérien installé en France rencontra un ashkénaze et s’en trouva surpris par son physique et sa langue. En rentrant chez lui, il relate à sa famille cette rencontre et s’étonne de la langue parlée par l’ashkénaze. Plus surpris encore est le constat qu’il ne parle même pas arabe » !

Posez-vous la question, pourquoi un juif doit nécessairement connaître la langue arabe pour affirmer sa judaïté ?

REFUTATIONS DES ARGUMENTS JUDEO-CHRETIENS SUR ISMAÏL (AS), SA PARTICULARITE ET SON SACRIFICE 1/4

(Article de Nordine Bennecer)

Partie 1 : la place de la langue arabe pour éluder cette question

L’objectif de cette étude est de restituer la place de l’enfant sacrifié à Ismaïl (AS) en tant qu’enfant du sacrifice d’un point de vue biblique. La conception islamique considère que les écrits bibliques ont été falsifiés par la main de l’Homme aux fins de manipulation des foules et au soutien du diable dans la mesure où le dessein tracé par Dieu est sans équivoque. La Bible aussi reconnaît cela (Jérémie 8 :8) concernant la plume mensongère des scribes.

En effet, pourquoi falsifier une écriture divine ? quel est le but ? les textes donnés par Dieu sont-ils insuffisants, incomplets ou souffrent-ils de quelque déficience ? alors quel est le motif de toutes ces manipulations aussi bien grammaticales que linguistiques ?

Réécrire l’histoire est un procédé pour tenter de s’assurer le soutien des adeptes d’une religion, mais nous voyons qu’à l’heure actuelle, les connaissances qui se développent sans cesse, la mise en perspective des versets de la Bible à l’aune de de la philologie et de l’approche grammaticale sémite nous conduisent inévitablement à la conclusion qu’Ismaïl (AS) est bel et bien l’enfant du sacrifice.

Il pourrait apparaître étrange pour des gens qui se disent chrétiens ou juifs que des musulmans viennent leur apporter la controverse sur leurs propres textes. Certains arguent qu’il faut le Saint-Esprit pour comprendre, d’autres nous expliquent qu’ils sont détenteurs des écritures et que, eux seuls peuvent les interpréter. Les justifications sont nombreuses mais elles n’ont aucun poids face à la réalité de la situation. Quelle est-elle ?

Situation des gens du livre face à leurs textes

Lorsque l’on évoque les textes ou écrits juifs/bibliques, les musulmans sont considérés comme étant, il faut le dire, « inaptes » à la compréhension d’une langue et/ou d’une culture qui leur est totalement étrangère. En conséquence, comment pourraient-ils apporter la controverse sur des éléments littéraires dont ils n’ont aucune prise ?

Effectivement, si nous prenons la langue hébreu actuelle, elle est inaudible pour un arabe car à son écoute, il ne peut en tirer aucune compréhension. De même, en lisant la bible ou certains passages qui contiennent des mots d’origine araméenne ou hébreu, nous pouvons effectivement faire le constat de cette incapacité.

Les juif et les chrétiens pensent que les langues hébreu et araméenne sont totalement étrangère à la langue arabe et donc, les musulmans n’auraient aucun droit ou aucune légitimité à apporter une explication sémantique à leurs propres textes. Cela est tellement vrai que la réponse la plus souvent apportée par des juifs ou des chrétiens est de dire : « comment pouvez-vous expliquer notre patrimoine ? vous n’êtes pas juifs ? vous n’avez pas le Saint-Esprit ! ». Ajoutons que les chercheurs juifs et chrétiens étudient des langues anciennes telles que l’araméen, le syriaque ou le cananéen pour tenter de s’approcher le plus près possible de la réalité littéraire biblique, mais aucun ne s’est inscrit dans une démarche d’apprentissage de la langue arabe.

Malgré tous ces constats, pourquoi des arabes de confession musulmane récusent d’un revers de la main ces explications pour corriger les interprétations judéo-chrétiennes en recourant uniquement à la langue arabe ?

Cela nous amène logiquement à nous interroger sur les qualités, les particularités de la langue arabe… si effectivement elle en dispose.

Pourquoi apporter une controverse dans l’étude des textes judéo-chrétiens alors que leurs propres théologiens connaissent « toutes sortes de langues anciennes » qui les rapprochent de la réalité linguistique biblique et ignorent sciemment la langue arabe ?

Par quelle outrecuidance, des arabes de confession musulmane « osent-ils » apporter « une soi-disant expertise » dans l’étude des textes bibliques.

Sortir du paradigme actuel

C’est en étudiant la grammaire hébreu, actuelle et ancienne que nous sortons obligatoirement de ce paradigme. Toutes les références juives, aussi bien passées qu’actuelles reconnaissent que le recours à la langue arabe est une évidence sinon une obligation.

La difficulté tient au contexte de la Palestine qui cristallise les oppositions entre juifs et arabes. Cette opposition politique rejaillit sur toute relation qui pourrait unir ces 2 peuples et conduit à penser qu’il y a une opposition linguistique « naturelle, évidente » qui coule de source. C’est fût un argument utilisé par les ashkénazes du début du siècle lorsqu’il s’est agi de caractériser la manière de prononcer la langue hébreu reconstituée.

Nous disons « reconstituée » à dessein car elle a été perdue à la suite de son-utilisation et son remplacement par les langues araméenne puis arabe.  De l’usage de l’hébreu ancien ne restait que des « morceaux de liturgie ». Les mots avaient perdu leur sens et étaient coupés de leur ancrage sémite.

 En vivant parmi les musulmans, les juifs se sont trouvés en situation de diglossie et ils ont remarqué que l’usage de la langue arabe permettait de résoudre toutes leurs difficultés : résolution des hapax, des mots difficiles, oubliés, des contextes incompris… tout reprenait sens avec la langue arabe. C’est d’ailleurs la conclusion à laquelle nous avons aboutie en étudiant la Bible à partir du référent arabe.

Il faut préciser que les peuples hébreu et arabe ne sont pas deux peuples différents, dont le premier serait originaire d’Irak et le second de la péninsule arabique. Ils ont la même souche biologique et la même origine et géographique.

Au-delà de ces affirmations qui pourraient paraître énormes aux yeux de certains, je vous propose de voir quel était le statut de la langue arabe chez les grammairiens juifs, spécialistes de la Thora et de la linguistique hébreu.

ETUDE GRAMMATICALE ET LINGUISTIQUE DE LA NON-CRUCIFIXION DE JESUS (AS) DANS LE CORAN 3/4

(Article de Nordine Bennecer)

Aïssa a d’ailleurs éduqué ses disciples en leur montrant ce pouvoir pour qu’ils puissent le constater de leurs propres yeux :

• Luc 9 : 29 « pendant que Jésus priait, l’apparence de son visage s’altéra et il devint autre ».
• Mathieu 17 : 2, évoque la transfiguration.
• Jean 20 : 19-29, Aïssa change d’apparence 2 fois dans une pièce fermée avec ses apôtres.
• Marc 16 : 12 « Après cela, Jésus apparut sous une autre forme aux apôtres.
• Jean 21 : 12 Jésus réalise un miracle pendant que les apôtres pêchent et ces derniers lui demandent « qui est-tu » ?

• A deux reprises, Aïssa (AS) a évité la mort en changeant d’apparence :

1. Il prêche dans la synagogue et les juifs tente de le lapider, c’est-à-dire de le tuer en lui lançant des pierres jusqu’à ce que mort s’ensuive. Ils sortent chercher des pierres et Aïssa (AS) se cache sur le côté, change d’apparence et sort devant tout le monde comme si de rien n’était.
2. Luc 4 : 29-30 lorsque Aïssa (AS) fait sa déclaration messianique à la synagogue, il est interpellé et conduit par la foule en colère. Elle tente de le jeter du haut de la montagne mais il s’échappa miraculeusement « en passant au milieu de la foule » Les exégètes disent qu’il a eu recours à la transfiguration.

• Jean 20 : 13 – 14 : Femme pourquoi pleures-tu ? parce qu’ils ont enlevés monseigneur et je ne sais où ils l’ont mis. En disant cela, elle se retourna et vit Jésus debout, mais elle ne savait pas que c’était lui.
• Jean 20 : 14 Marie de MagdAllah ne reconnut pas Jésus juste après la scène de la crucifixion, elle le prit pour le jardinier du cimetière.
• Il apparût aux frères Zébédée de manière différente, au même endroit et en même temps : pour l’un, c’était un enfant, pour l’autre c’était un homme beau et joyeux ; puis il apparût encore pour l’un comme un homme dégarni avec une grande barbe qui vole au vent et pour l’autre, comme un homme avec une barbe qui commence à naître.
• L’Evangile de Judas, dans lequel Judas est considéré comme le plus grand des disciples de Jésus. Ce dernier lui dit : « Mais toi Judas, tu surpasseras tous les disciples car tu vas sacrifier l’homme qui me servira d’enveloppe charnelle ». D’autres traductions disent « l’homme qui me revêtira », ou « l’homme qui prendra mon apparence ».
• Nous avons l’épisode avec Thomas qui ne croyait pas que Jésus ait été tué et c’est pour cette raison qu’il dit « Si je ne vois pas dans les mains la marque des clous, si je ne mets pas ma main dans son côté, non, je ne croirai pas ». Lorsque Jésus revient et interpelle Thomas, il cherche à démontrer aux disciples qu’il n’est pas mort. Il lui dit et cela est implicite en Jean 27 « Oh toi Thomas qui a dit cela, alors, vient et constate » : « Avance ton doigt, et regardes mes mains ; avances aussi ta main et mets-là dans mon côté. Thomas s’exclame : « Mon Seigneur et mon Dieu ». Il dit cela car il est convaincu qu’il n’est pas mort et il en est extrêmement touché, d’où son exclamation. Cette dernière expression est toujours utilisée chez les musulmans face à une situation impressionnante. Nous disons, par exemple face à des récitateurs dont la voix est « angélique » (Le Sheikh Abdel Basset RA), mon Seigneur, mon Dieu (Allah, Allahou rabbi…). La personne qui reçoit l’éloge n’est pas divine mais sa voix est extraordinaire et les chrétiens, coupés de tout ancrage culturel à la réalité sémite qui est toujours vivace chez les musulmans, considèrent que la personne qui reçoit cet éloge est de nature divine.

Nous pourrions rajouter l’épisode où Jésus demande que les apôtres le touchent (Luc 24, 39) : « Voyez mes mains et mes pieds, c’est bien moi ; touchez-moi et voyez : un esprit n’a ni chair ni os, comme vous voyez que j’ai. Et en disant cela, il leur montra ses mains et ses pieds. Comme, dans leur joie, ils ne croyaient point encore, et qu’ils étaient dans l’étonnement, il leur dit : avez-vous quelque chose à manger ? ils lui présentèrent du poisson rôti et un rayon de miel. Il en prit, et il en mangea devant eux. » Pourquoi cette situation ?

Tout simplement parce qu’ils le croyaient mort et qu’ils avaient affaire à un revenant, un esprit, un fantôme car très peu connaissaient son pouvoir. Le fait qu’il demande à être touché, à manger, à ce que l’on son constate son absence de blessures, démontre aisément qu’il était bel et bien vivant et qu’il n’est pas mort. Il a une nouvelle fois utilisé une apparence pour tromper ses ennemis.

Ajoutons enfin un dernier exemple qui démontre la perfection coranique, celui de la scène du supplicié criant sur la croix crie : « Eli, Eli, lama sabachtani », traduit par « mon dieu, mon dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ! ».

Cette traduction n’a aucun sens car l’expression « lama sabachtani » vient de l’araméen (tout comme l’hébreu), qui précisons-le est une variante de la langue arabe et qui seule a résisté au temps et la notion d’abandon est traduite ici par le verbe « sabaqa » et non « sabacha ».

« Sabacha » tout comme en arabe « sabagha » signifie modifier l’apparence d’une chose, teindre, peindre, recouvrir un objet ou une personne d’une autre chose. Nous retrouvons cette signification dans les noms de famille des sépharades tels que Sebbag, Sabbag, Sebbagh, Sabbagh ou les mêmes noms avec un seul « b », notamment dans le cadre de la francisation. Cela nous renseigne sur leur métier qui est peintre, teinturier.

Nous trouvons aussi cette signification chez les berbères dans l’expression « Adh sabbghagh l’odho » qui signifie faire ses ablutions et contient l’idée de se recouvrir d’eau pour se purifier.

En conséquence, cette traduction prend alors tout son sens : « mon dieu, mon dieu, pourquoi as-tu modifié mon apparence » ! « Pourquoi m’as-tu recouvert de l’apparence d’un autre » ! et nous faisons le lien avec l’Evangile de Judas dans lequel Jésus dit : « Mais toi Judas, tu surpasseras tous les disciples car tu vas sacrifier l’homme qui me servira d’enveloppe charnelle », « l’homme qui me revêtira », ou « l’homme qui prendra mon apparence ».

Tous ces exemples démontrent que Aïssa avait le pouvoir de changer d’apparence et les spécialistes le savent mais ils n’en parlent jamais… car cela confirmerait la version coranique dans la correction de leur compréhension et réduirait à néant le sacrifice et ce qui s’y attache.

Il s’agit donc d’un Aïssa docétique c’est-à-dire d’apparence. De nombreux évangiles, notamment apocryphes évoquent l’idée qu’il pouvait prendre l’apparence qu’il voulait.

On parle de métamorphose, du grec « méta » = mutation, « morphe » = apparence extérieure, « sis » = processus.

C’est un processus de modification de l’apparence extérieure de Aïssa (AS) qui consiste, non pas en une modification de la personne mais en une transformation de sa manifestation, c’est-à-dire que la manière dont il est perçu par les gens est modifiée, mais en tant que tel, il ne change pas d’apparence. Pour cette raison, les gens n’ont aucune prise sur la situation (cf. forme passive du verbe) et leurs yeux ont été forcés de voir ce qui n’était pas. Le but était de les tromper, d’où l’expression « faux-semblant ».

C’est donc par l’expression arabe « shoubiha lahoum » que l’on comprend que Aïssa a pris une autre apparence pour tromper les gens qui cherchaient à le tuer et que cela s’est imposé à eux, d’une manière telle qu’ils n’ont rien pût faire ou remarquer.

D’ailleurs, la Bible confirme qu’il n’a pas été tué car tout d’abord, le messie attendu n’est pas censé mourir (Esaïe 53).

Dans Mathieu 4, v 6, le diable dit à Aïssa (AS) de se jeter du haut du temple s’il est le fils de Dieu car il est écrit : « il donnera des ordres à ses anges à ton sujet et ils te porteront sur les mains de peur que ton pied heurte une pierre ». A plus forte raison, que dire des souffrances infligées sur la croix ?

De plus, les anges de dieu te garderont de tout fléau, de tout mal. Le mot « Tout = koullou » signifie qu’aucune possibilité n’est ouverte et que toutes les portes du mal sont fermées au messie. Il est protégé quoi qu’il arrive.

« Puisqu’il m’aime, je le délivrerai, je le protégerai et je le glorifierai. Il m’invoquera et je l’exaucerai.

Aïssa (AS) a invoqué Dieu pour ne pas mourir par la crucifixion (par 3 fois Mathieu 26, 39) et il est rapporté dans Hébreux 5, v 7 : « Jésus a invoqué à grands cris, larmes, supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort. Et ayant été exaucé à cause de sa piété.

Bart Ehrmann confirme cela dans son site internet en disant : « The messiah was to be a figure of grandeur and power who overthrew the enemy. Anyone who wanted to make up a messiah would make him like that. Why did the Christians not do so ? Because they believed specifically that Jesus was the Messiah. And they knew full well that he was crucified. The Christians did not invent Jesus. They invented the idea that the messiah had to be crucified ».

Cet auteur, considéré comme l’un des plus grands spécialistes du Nouveau Testament confirme que l’idée de crucifixion de Jésus a été inventée par le chrétiens. Elle n’est contenue ni dans les textes, ni conforme à l’idée du messie attendu.

Il a été sauvé de la mort par Allah, seul à pouvoir le sauver et Aïssa (AS) a utilisé une apparence trompeuse comme il l’a précédemment fait.